В Китае и Вьетнаме, где люди начинают серьёзно лечиться в 70, 80 или 90 лет, большая редкость увидеть в больнице человека пятидесяти лет! Современная же западная медицина считает, что в таком «дряхлом» возрасте, когда человеку за 60, его лечить уже бессмысленно.
В медицинских системах Востока и Запада существуют огромные различия. На Западе, чтобы изучить какое-то явление, люди пытаются разделить это явление на части, чтобы их систематизировать. Вопросы Запада – ПОЧЕМУ и КАК? Люди Востока мыслят образами и, рассматривая любое явление, отвечают на вопросы – ЧТО и КАК?
Например, с точки зрения нашего здоровья и счастья совершенно не важно, какой набор хромосом должен быть у человека. А важно, КАК протекают процессы в нашем теле. И важно, КАК можно эти процессы изменить, чтобы они способствовали полноценному здоровью и высокому качеству жизни.
В Китае происходит обмен знаниями между специалистами традиционной и современной медицины, происходит объединение этих знаний. В основе китайской системы врачевания лежит принцип единства и связи всех явлений природы. Поэтому китайские врачи пытаются выявить эти связи между явлениями природы и явлениями, которые происходят в организме человека. А западные изучают, как происходит реакция. Поэтому для китайского врача важно, что «дерево» рождает и поддерживает «огонь», а не каков у этого дерева химический состав и какая при этом происходит реакция – их это не волнует.
Из такого подхода естественно вытекают все последствия как в природных явлениях, так и в нашем с вами организме, потому что понятия Стихий представлены во всех явлениях природы, во всех явлениях нашего мироздания, среди которых отведено место и человеку.
Разберёмся с понятиями
Откуда взялись понятия, которыми пользуется традиционная китайская медицина? В 8-7 веках до Рождества Христова появились два очень известных теперь манускрипта, которые используются и до настоящего времени. Первый из них называется «И-Цзин» – Книга Перемен. Второй трактат называется «Шу-Цзин» – Книга Историй.
Принципы, описанные в этих двух трактатах, были известны в Китае тысячелетиями и оказались лёгки для восприятия, ибо были вложены в умы не только врачей, но и всего общества.
Что же это за принципы?
Вот они. С точки зрения китайца, ну и, конечно, китайской медицины, существуют пять проявлений счастья:
• первый показатель счастья – это долголетие,
• второй показатель – богатство,
• третий показатель – здоровье тела и спокойствие духа,
• четвертый показатель – любовь к целомудрию,
• пятый показатель – спокойная кончина, завершающая жизнь.
Это цитата из трактата «Шу-Цзин».
В Китае во все времена считалось, что необходимым компонентом для сохранения здоровья, как духовного, так и телесного, является нравственное самосовершенствование человека. Без него сохранить и приобрести здоровье просто невозможно!
Единство противоположностей в организме
Основу древнекитайской философии создало учение о двух противоположных и нераздельных началах – Инь и Ян. Они нераздельны и, в то же время, противостоят одно другому, служит для объяснения всех явлений природы, здоровья и психики человека. Они служат для объяснения всех явлений природы, человека, его здоровья и психики, для объяснения и помощи в определении проблем со здоровьем, а также для формулирования методов лечения конкретного человека. С течением времени смысл Инь и Ян расширялся, углублялся, и теперь эти понятия приобрели широкий символический характер.
Китайская традиционная медицина говорит, что болезни – это всегда результат потери баланса между Инь и Ян.
В китайской медицине модель понятий Инь-Ян рассматривалась как структура и функция организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.
Китайцы говорят: «Всё то, что сохраняет неподвижность, всё, что опускается вниз, всё, что является смутным, скрытым, пассивным, тёмным, холодным, слабым и т.п. – относится к Инь. А всё, что движется, устремляется вверх, все, что ясно, активно, светло, горячо, сильно и т. п. – к Ян. Небо соответствует Ян, Земля соответствует Инь, Вода – это Инь, Огонь – это Ян».
Инь и Ян в человеческом теле взаимно поддерживают друг друга. И их общность защищает организм от внедрения патогенных факторов, а также обеспечивает поддержку баланса в организме – баланса сил, баланса энергий. Инь и Ян уравновешены, у человека здорового они в полной гармонии. Нарушение равновесия ведёт к патологическому состоянию, болезнь выражается в преобладании Инь или Ян и в ослаблении одного из них.
Причины заболеваний человека
Любое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с нормой, относят к Ян-состоянию, а недостаточность – к Инь-состоянию. Полнота энергий и субстанций – Ян, их пустота и нехватка – Инь. Таким образом, все симптомы заболеваний можно разделить на две группы – это симптомы янские и иньские. Розовая и чистая кожа, блестящие глаза, звучный, наполненный, сильный голос – это Ян-состояние. Тёмная и вялая кожа, тусклые глаза, тихий, прерывающийся голос, слабость, медлительность, неровность – это Инь. Жар – это Ян-состояние. Озноб – Инь-состояние. Согласно учению Инь-Ян можно сформулировать условия, при которых возникают эти состояния.
Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, прежде всего, правильно оценить состояние Инь и Ян. Лишь после этого можно определить причину болезни.
Соответствие принципу Инь и Ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему – значит обеспечить покой, противоречить – значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем придёт заболевание. Покой нужно обеспечивать раньше, чем придёт усталость. И всякое терапевтическое действие должно быть направлено на восстановление равновесия между Инь и Ян.
Китайцы говорят: «Когда Инь стабилизирована, а Ян хорошо сохранена, тогда Дух будет в гармонии. Когда наш Дух в гармонии, тогда Инь и Ян в гармонии».
А наш Дух в гармонии тогда, когда мы работаем с душой-психикой, с телом, когда мы используем любые методики, позволяющие нам быть в высоком состоянии, т.е. в состоянии осознанности. Потому что наша суета – это состояние неосознанное, далёкое от духовного. И поэтому наша с вами Инь не стабилизирована, а Ян не сохраняется.
У-Син – древняя система «пяти элементов»
Древние китайские учёные приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы – день-ночь, утро-вечер, зима-лето, холод-тепло, а также бодрствование-сон, вдох-выдох и так далее – как всеобщий закон существования окружающего мира. Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого. Причиной всех этих изменений считалось противоборство Инь и Ян как проявление энергии Ци – всеобщей движущей силы мира.
Циклы чередования Инь и Ян состоят из чередования последовательных состояний:
• рождения или возрастания – весна, утро;
• максимальная активность – лето, полдень;
• упадок или угнетение – осень, вечер;
• минимальная активность – зима, ночь.
Каждому из этих четырёх состояний природы был дан символ. Символы эти взялись из природы: Дерево, Огонь, Металл, Вода. И к ним был добавлен пятый символ Земля, который был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на Земле. Дерево – символ рождения и роста, Огонь – символ максимальной активности, Металл – символ начинающегося упадка, Вода – символ минимальной активности, а Земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания.
Постоянная природа элементов
В книге «Шу Цзин» написано: первое начало – Вода, второе – Огонь, третье – Дерево, четвёртое – Металл и пятое – Земля.
Постоянная природа Воды – быть мокрой и холодной, течь вниз, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом Вода.
Природа Огня – гореть и подниматься вверх. Огонь имеет свойство жара, поэтому этот элемент в медицине означает локализацию жара или воспаления, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу Огонь.
Постоянная природа Дерева – податливость, упругость, способность поддаваться сгибанию и выпрямляться, Дерево рождается и растёт в теплый период, имеет зеленый цвет. Поэтому все вещи и явления, которые обладают такими же свойствами, относились к первоэлементу Дерево.
Природа Металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться. Свойства Металла – твёрдость, пустота или чистый звук, стройность, лёгкость. Поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с Металлом, отнесены к первоэлементу Металл.
Природа Земли проявляется в том, что она принимает посев и даёт урожай.
То, что мокрое и течёт вниз, создаёт солёный вкус; то, что горит и поднимается вверх, создаёт горький вкус; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создаёт кислый вкус; то, что подчиняется и изменяется, создаёт острый вкус; то, что принимает посев и даёт урожай, создаёт сладкий вкус.
Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения У-Син. Каждое из первоначал связано с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов.
Соответствие в организме
Исходя из всего этого строятся и соответствия в китайской медицине. Много солёного, говорят китайцы, нарушает проходимость кровеносных сосудов и ухудшает цвет лица. Много горького связано с Огнём, приводит к тому, что кожа сохнет, а волосы выпадают. Много острого, которое связано с лёгкими, приводит к тому, что сухожилия сокращаются и легче повреждаются, ногти усыхают. Много кислого, с чем у нас связана печень, приводит к тому, что мышцы сморщиваются, а губы задираются вверх. Если много сладкого, начинают болеть кости, а волосы на голове выпадают. Сладкое, в свою очередь, связано с Землей.
Сами элементы породили определённые соответствия в нашем теле. Например, с Деревом связано зрение (глаза), с Огнём связано осязание (язык), с Землёй связан вкус (рот), с Металлом связано обоняние (нос), и с Водой связан слух (уши).
По этой же классификации раскладываются главные органы Инь. Дерево – печень, Огонь – сердце, Земля – селезёнка, Металл – лёгкие, Вода – почки.
Связь с эмоциями и здоровьем
Каждому из органов соответствуют пять негативных эмоций, которые нам вредят. Это гнев у печени, или у Дерева; избыточная радость у Огня и у сердца, соответственно; меланхолия у Земли; грусть у Металла и страх у Воды.
Таким образом квалифицированы негативные качества. Этой квалификацией и пользуются китайские врачи, чтобы, поставить первичный диагноз пациенту, который к нему обращается.
Сначала может быть не понятно: как избыточная, чрезмерная радость наносит вред нашему сердцу? Она поднимает очень сильный Огонь, который и вызывает негативные последствия. Радоваться нужно мягко, аккуратно. Важен баланс. И когда мы начинаем разбираться с состоянием органов и организма, с его работой, понимаем, насколько важен этот баланс и насколько, действительно, вредны чрезмерные эмоции.
Методы лечения в китайской медицине
При лечении патологических состояний организма в традиционной китайской медицине сначала строится цепочка взаимодействий по принципу У-Син. Затем находят в ней дисбаланс Инь-Ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональную систему.
Свойств или способностей человека также пять. Первая – внешний облик, вторая – речь, третья – зрение, четвёртая – слух, пятая – мышление. Свойства внешнего облика это достоинство, речи – следование истине, зрения – острота, слух – тонкость, мышление – проницательность.
Достоинство создаёт строгость поведения, следование истине создаёт аккуратность, острота зрения создаёт прозорливость, тонкость слуха создаёт осмотрительность, а проницательность создаёт мудрость. Вот так писали в древнем трактате.
Если человек развивает именно эти способности, то пять стихий действуют своевременно и гармонично, и человек чувствует себя здоровым и счастливым.
Ваш путь к здоровой жизни!
Соответствие принципу Инь и Ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему – значит обеспечить покой, противоречить – значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем придёт заболевание. Покой нужно обеспечивать раньше, чем придёт усталость. И всякое терапевтическое действие должно быть направлено на восстановление равновесия между Инь и Ян.